|
Velkommen til grensetraktene
Det er en fundamental forskjell mellom oss og våre skjellede brødre.
Vi kan stort sett skille klart mellom indre og ytre virkelighet. Det
kan ikke slangene på samme måte. Dette er innbakt i deres
fysiognomi.
Slangene mangler ekstremiteter.
De har ingen mulighet til å holde verden borte fra seg ved hjelp
av ben og armer. De er utlevert til verden på sin buk. Slangene
er ikke vekselvarme. Varme og kulde fra omgivelsene siver forsvarsløst
inn i deres innerste vesen. Øynene til slangene er også
spesielle. Det ytre øyelokk er gjennomsiktig, noe som gjør
at slangen ikke kan hindre lyset i å komme inn. Det går
rett og slett ikke an å lokke øynene. Observerer man en
slange litt over tid, er det også en annen viktig ting å
legge merke til. Slangen veksler mellom aktivitet og inaktivitet på
en annen måte enn det vi gjør. Den kan ligge totalt urørlig
over lengre tid. Sover den? Kommer det så et bytte i nærheten,
er den øyeblikkelig til stede. Det er ingen mellomtilstand mellom
søvn og våken.
Alle disse faktorene gjør
slangen til en nærværelse hvor det ytre og det indre flyter
sammen. Den lever sitt liv mellom verdenene. Den er et liminalt vesen.
Betrakt nøye en slange, og du vil oppleve å bli sugd inn
i noe transeaktig. Du er på et heftig, litt farlig, sted mellom
søvn og våken. Går du dypt inn i dette, kan du ane
en bevissthetstilstand som går forut for den hvor det som ser
og det som blir sett ble skilt fra hverandre, kosmos før det
subjektive ble skilt ut av det objektive. Dette kan observeres i måten
slangen tar byttet sitt på. Jeg har sett dette mange ganger. En
mus blir sluppet inn til en regnbueboa i buret dens. Men musa blir ikke
spist før den selv går med på det. Slangen bare ligger
der og venter. Musa sitter i den andre enden og pusser og steller seg.
Til slutt må den bort og lukte på slangen. Da blir den tatt
så fort at du knapt kan se det. Det er som om jeger og bytte er
ett i en felles overenskomst.
Alt dette gjør slangen
til et uhyre potent symbol i verdens mytologier. Det går ikke
an å forholde seg likegyldig til slangen. Du blir enten tiltrukket
av dens stolte kraft eller du blir vettskremt av den.
Det store skillet
Det går et tydelig skille mellom verdens mytologier med hensyn
til slanger. Det befinner seg et sted i det nåværende Iran/Irak.
Drar du østover herfra er slangen overveiende et positivt symbol.
Drar du vestover blir slangen et symbol på ondskap. I India reiser
en mangehodet slange seg for å beskytte Buddha mot verdens-demonen
Mara mens han sitter under bodhi-treet for å oppnå opplysning.
I det vestlige paradiset narrer den listige slangen Eva til å
spise av den forbudte frukten, og alle vet jo hvordan det ender. Denne
historien ligger nok bak vår foreldregenerasjons maniske behov
for å drepe enhver hoggorm som kommer i deres vei.
I nevnte området finnes en gammel mesopotamisk myte som kan fortelle
noe av hvorfor dette er slik. Det er myten om Etana og Solørnen.
Her kommer den:
Kom, sa Solørnen
til sin nabo slangen. La oss sverge en ed for vennskap og fred. Og måtte
solguden Shamash sin forbannelse falle tungt over den som svikter vår
ed.
Foran Solguden avla de
eden sin, og de forseglet den med en forbannelse.. "Og måtte
Shamash med sin mektige hånd slå ned på den som overskrider
forordningene fra ham. Måtte de dødes fjell lukke sin åpning
mot ham!"
Deretter unnfanget de
og fødte barn. Slangen i skyggen av et almetre, og ørnen
på toppen av et fjell. Og hvis ørnen fanget en villokse
eller et esel, fikk slangen og dens avkom spise av det, og hvis slangen
fanget en vill geit eller en antilope, fikk ørnen og dens avkom
spise av det. Slikt skjedde, helt til en viss dag, da barna til ørnen
var ute av redet. Da lot den en ond tanke slippe inn i sitt hode.
"Se," sa den,
" jeg vil fortære slangens avkom. "Å, min far,
sa en av barna hans, "gjør ikke det, for ellers vil nettet
til Shamash fange deg."
Allikevel stupte ørnen
ned, og fortærte slangens avkom, rev i stykker redet, og da slangen
kom hjem, var alle barna borte. Da dro den til Shamash.
"O Shamash! Sannelig,"
ba den, "vidt spredt er ditt nett. Like vidt som himmelen den blå.
Og hvem kan vel flykte fra dette nettet?"
"Gjør deg
klar!" sa Solguden. "Stig opp på fjellet. La en villokse
være ditt skjulested. Riv opp magen og kveil deg inn der og gjør
det til ditt bosted. Da vil hver en fugl fra himmelen stupe ned, og
blant dem vil den intetanende ørnen kom med en tanke i hodet:
Å komme seg inn. Grip så fatt i den, og riv av den både
klør og vinger. Plukk den, og kast den ned i en grav. Der kan
du la ham dø av sult og tørst."
Dette gjorde slangen,
og ørnen skrek opp til Shamash fra bunnen av graven. "Å,
herre, skal jeg gå til grunne i denne graven. Å Herre, min
straff er sannelig over meg! Allikevel bønnfaller jeg om at du
må spare meg, så skal jeg til evig tid prise ditt navn."
Solguden sa til ham: "Du
har vært ond, og forårsaket sorg, og dette er forbudt av
gudene. Det er noe fryktelig du har gjort, for du hadde sverget. Og
sannelig, nå må du sone for din ed. Gi deg selv til hvilken
mann jeg enn skulle sende deg, og la ham føre deg hvor enn han
vil."
Historien fortsetter med
at sagn-kongen Etana finner Solørnen, som bærer ham oppover
mot himlene som Etana lengter etter. Men høydene blir mer enn
Etana kan tåle. Han blir svimmel og faller ned. Siden denne tiden
har slangen og ørnen vært bitre fiender.
Skillet mellom himmel
og jord
Dette tragiske fiendeskapet uttrykker en holdning som i dag er så
integrert i vårt tankesett at vi knapt reflekterer over det. Himmelen
representert ved ørnen står i motsetning til jorda representert
ved slangen. Dette fundamentale skillet trekker med seg et helt sett
av forestillinger som preger seg inn i det religiøse tankesettet
hos alle "bok" religionene: Islam, jødedom og kristendom.
De to verdener kan skjematisk settes opp omtrent slik:
|
Jorda (slangen)
Timelig, forgjengelig
En ufullkommen kopi
Begjærlig, syndig (kjødets gang)
Kvinne
Denne verdens herre er: Djevelen
Må betvinges og underkastes
|
Himmelen (Ørnen)
Evig, uforgjengelig
Egentlig (arketypisk)
Ren (sølibat)
Mann
Styrt av Gud
Her må vi underkaste oss som slaver |
Alt som befinner seg på
venstre side er en fallen sfære: Verden etter syndefallet. Dette
paradigmet, som altså vokser fram i Midtøsten for en 3-4000
år siden er i dag en livstruende holdning overfor jorda vi lever
på. Den skal betvinges og underkastes. Senere, under renessansen,
snakker man om å legge naturen på pinebenken for å
fravriste Hennes hemmeligheter. Hele den moderne teknikk får altså
noe naturtorturerende og undertrykkende over seg. Stort bedre går
det ikke med kvinnene. Undertrykkelsen av Moder Jord går over
i krigen mellom kjønnene, hvor kvinnen blir den tapende part.
Og slangen blir altså et dyr vi må tråkke under foten
og drepe.
Transcendens: Alle
motsetningers oppløsning
Så enkelt forløper ikke denne utvikling i Østen.
Riktignok finner vi også i India kvinneundertrykking. I Manus
lover for eksempel framstilles kvinnen som ute av stand til å
leve uten overoppsyn av en mann, enten det er en far eller en ektemann.
Dette sies å være på grunn av at hun av naturen er
vankelmodig og begjærlig. Men slangen har en helt annen status
på dette kontinentet. Den representerer her visdom og også
rikdom. I riker under jorda eksisterer store nagakonger, som er ufattelig
rike og vise flerhodede slanger. Det er den øverste kongen over
disse som beskytter Buddha i det øyeblikket han stikker fingeren
i jorda for å påkalle Henne som vitne på at han har
rett til å sitte her og ta imot Opplysning. På samme viset
kommer det en nagaslange for å beskytte Krishna da han er på
flukt fra den onde demonkongen Kamsa.
Et av hinduismens mål
er å transcendere alle motsetninger for å gå opp i
en høyere enhet. I yogavitenskapen, for eksempel, oppnås
dette under den tilstanden som kalles samadhi uten støtte: Den
indre og den ytre verden sammensmeltes i yogien i en fullstendig blendende
ekstase. Alt blir ett! Tantra yoga beskriver dette slik: I det nederste
chakra (Muladhar) ligger det en sammenkveilet sovende slange (Kundalini).
Målet er å få denne slangen til å våkne
og reise seg.
Det oppleves som en enorm kraft som skyter oppover ryggraden gjennom
alle chakraene for så å forene seg med det øverste,
kosmiske chakra (Sahasrar). I denne foreningen oppløses alle
motsetninger. Verden blir igjen ett, slik den var før slangen
og ørnen ble fiender. India har selvfølgelig også
sin egen slangegudinne: Det er Manasi Mata.
Denne sfæren som transcenderer
alle motsetninger er her hele tiden. Den ligger og venter på oss,
bortenfor mangfoldighetenes slør. Kabbalistisk sett representeres
dette ved sephirotene over Avgrunnen, det vil si Kether, Chokmah og
Binah. I hinduismen uttrykkes dette bl.a. ved at Vishnu, den høyeste
Guden, behersker både ørnen og slangen. Når han hviler
på det kosmiske hav, ligger han i kveilene på Shesha, en
ufattelig stor slange med utallige hoder. Når han er i aktiv modus,
rir han omkring i verdenene på ørnen Garuda.
Legg merke til hver gang
fugl og slange står i forbindelse med en Gud eller Gudinne i mytologien.
Det viser alltid til at her nærmer vi oss et felt hvor motsetningene
forenes i en høyere enhet. Her er noen eksempler: I historien
hvor Odin bemektiger seg skaldedrikken (Suttungs mjød) forvandler
han seg først til orm for å krabbe inn til Gunnlød
som vokter drikken, og så til fugl da han skal flykte. I faraos
krone befinner det seg to dyr: En kobraslange og en gribb. Symbol på
de to rikene han hersker over, men også at han forener alle motsetninger
i seg. Og så er det Quetzalcoatl: Den fjærkledde slange
hos mayaene.
Og så litt om slanger blant "primitive" kulturer. Hos
Ngayu Dayak folket på Borneo oppstår alt liv inne i munnen
på en kosmisk slange. Dette er livet før motsetningene
oppstår i skikkelse av to fjell, som så på et enda
lavere plan blir til to fugler som er i evig kamp med hverandre på
Livets Tre. Hver gang ordenen går i oppløsning vender de
tilbake til slangens munn. Det skjer for eksempel ved overgangen til
et nytt år, da alt for en tid vender tilbake til den opprinnelige
kaostilstanden. Dette feires med et felles orgie. (Noe for oss kanskje?)
Adena indianerkulturen, som levde i det nåværende Ohio før
Kristi tid, har etterlatt seg en haug i skikkelse av en slange som holder
et egg i munnen (The Serpent Mound). Jeg vil anta at dette også
uttrykker kaostilstanden før livets motsetninger oppsto. De australske
urinnvånere tenker seg regnbuen i skikkelse av en slange. Under
deres pubertetsritualer slukes barna av regnbueslangen. Inne i magen
dør de, for så til slutt å bli spyttet ut igjen som
menn innviet i Drømmetiden. I alle disse mytene ser vi fra forskjellige
verdensdeler at det å komme inn i en slange er det samme som å
komme bakenfor virkelighetens dualistiske karakter.
En av våre oppgaver
som neopaganister og hekser må være dette: Å gjenreise
slangen som et hellig dyr. For meg representerer slangen følgende:
Naturens evige syklus og veksling mellom liv og død. Selve jordenergien
som slynger seg gjennom vår fruktbare verdens ufattelige mangfoldighet.
Motet til å si ja til hele livet slik det er med dets oppturer
og nedturer. Det at vi sier nei takk til et evig og uforanderlig harpespillende
liv i himmelen. Troen på og opplevelsen av at det finnes en sfære
bakenfor motsetningenes teppe hvor alt er ett i den Kosmiske Dans.
Til slutt: Frykt ikke slangekraften
i deg og rundt deg. Vær med på å gjenreise respekten
for alle dyr som representerer jordisk spiritualitet. Det gjelder grisen
også, det ultimate jorddyr, men det er en annen historie.
|